三、卦 象
易“大傳”曰:“古者包犧氏王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦。以通神明之德,以類萬物之情!
這里解釋了伏犧氏為什么要畫八卦,以及如何分類的。“神也者,妙萬物而為言者也! “陰陽不測之謂神!彼^“神”,即是我們所能掌握和了解了大自然的本來的規(guī)律性。當你沒掌握這種規(guī)律的時候,感到大自然的一切都是很神秘的,一旦你掌握了這種規(guī)律,把它們分門別類的歸納起來的時候,這些規(guī)律性,就明顯的顯示在你的面前了,同時,你在諸類旁通,舉一反三的使用在各個領域中時,它又會出現(xiàn)不可思議的效應。故“易”曰:“利用出人,民成用之謂之神。”把這種不知其然的規(guī)律性的東西稱作了“神”。
因伏犧氏所處的時代,文字、語言、生產力等方面還沒有發(fā)達起來,為了使人們能比較快,比較容易的掌握大自然的規(guī)律性,在大量的研“幾”以后,按著“易者易簡,簡則易從”的宗旨,將大自然的一切事物分門別類的分作八個大類型。故伏犧“畫。卦分為:乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦(俗稱“八經(jīng)卦”, “基本卦”)。
到了周朝時期,生產力有了很大的發(fā)展,周文王、周公等利用“易經(jīng)”的原理在指導自己的社會、生產等實踐中,收到了很大的效果,再加之當時的語言、文字都有了比伏犧時期完善的發(fā)展,文王、周公等利用了這些優(yōu)勢,將在實踐中按易卦印證正確的卦系以卦彖爻辭,通過自身的實踐舉例。以示于后世了解學習“易經(jīng)”的哲理,故書為“周易”一書。
然而, “書不盡言,言不盡意!钡搅丝鬃訒r期,生產力近一步發(fā)展了。人們的生活內容更加豐富和復雜了。為了更好的推動“易”學事業(yè)的發(fā)展,孔子及其門徒們,在“周易”的基礎上,再加以他們自己實踐理解的基礎按“圣人立象以盡意,設卦以盡情偽,.系辭焉以盡其言,變雨通之以盡利,鼓之舞之以盡神”的宗旨,將“周易”附如以自身的體會,擴寫為“周易大傳”一書,并將原“周易”分為上下經(jīng),更加以“系辭上、系辭下、彖上、彖下、象上.象下、文言、說卦、序卦、雜卦’十傳,俗稱“十翼”。至此“周易”如虎添巽一樣,飛向中華民族的各個領域,做為儒家思想的代表思想流傳于后世。
宗上所說,四圣各有不同,不可作一例看,故今別之同異于下,以示犧文周孔取象之同異(以三畫卦為例)。
1、乾:
伏犧卦
乾
文王彖
大川需
論取乾健兼坎險,同人取乾健兼互巽,大畜取乾健兼互震。
周公爻:
龍乾六爻、馬大畜九三良馬,輿大畜二、大壯四,車大有二。
孔子大象、文言、說卦: 天、寒、玉、君、首、木果、圓、冰、金、父、馬良、
老、瘠、駁、大赤。
②坤
伏犧卦:
三三坤
文王彖:
康候晉坤上象,行師豫坤眾象、廟萃坤上象,又互巽體,木在土上象、馬坤牝馬、晉錫馬、大牲萃。
周公爻:
王母晉二、師泰、謙、復并上爻、邑國、匡家謙上、城隍泰上、龍坤上、腹明夷四、征伐謙上、邑泰上、比五指下體、升三指上體、國益四互體、輿剝上指下體、玄黃
坤上。
孔子大象、文言、說卦:
地、臣、母、妻、腹、眾、輿、釜、柄、牛、文、審、吝、嗇、均、地黑。
③震
伏犧卦:
蘭震 頤口也、震迂艮象、以全體取、后同。
文王彖:
震驚百里、即雷也,七日復全體取象、大川益、震、巽木象、候屯、豫建候國震,又坤上象、屯互坤、口頤震迂艮、全體取象。
周公爻:
七日震二.九陵震二.候屯初、長子師正、指互體、馬屯乘馬、中孚馬匹互體。
孔子大象、文言、說卦:
雷、大涂、長子、足、龍、馬善鳴、X足、作足、的顙、蒼X竹、蕉葦、稼反生、玄黃、決躁、蕃蘚。
④巽
伏犧卦:
巽 井巽過坎象.鼎巽過離象。
文王彖:
云小畜巽一陰在乾天上象,大川蠱下巽又互震、中孚上巽又互震、女家人女正、女后(合一)女、壯、漸女歸。棟大過棟橈,巽迂兌全體取象,豚魚中孚又兌體只取陰物象。
周公爻:
月雨小畜上陰象 婦小畜上 棟大過、與彖同資旅四互體、巽上財也 木漸四 號渙五號令也,臀女后三床、巽二、上木象、翰音中孚上、楊大過二、五互反體。
孔子大象、文言、說卦:
風、長女、寡發(fā)、廣顙、白眼、股、雞、工、市、利、木、白、臭、長、高、繩直、進退、不果、躁卦、近利市三倍。
5、坎
伏犧卦
坎
文王彖
大川需、論取坎兼乾行象,渙取坎又取巽,木在坎上象、濡未濟 心坎心享 廟渙取坎有幽陰象,亦取上體巽木象
狐未濟。
周公爻:
雨睽上五、脂下互體,濡賁三互體,既濟初近互。既濟上、末濟初上,大川謙初近互體、未濟三、泥需三、又震四互體、途發(fā)上、指下互體、穴霜、窗、坎初、三、幽谷困、石困、弟子師五、指三,寇蒙上,指下體,賁四互體、需三,指上體,解三,血需,酒需五、困二酒食,坎樽酒、未濟上飲酒,下近坎體,車賁初近互體,困四指飲,輿睽三互體,輪既濟初,未濟二,弧矢睽上,指下互體,刑桎梏蒙初,馬屯、賁互體,明夷、渙、睽變體、狐解二、豕睽上、.株木困初、蒺
藜困三、叢棘坎上。
孔子象、文言、說卦:
月、雨、云、泉、水、溝瀆、中男、加憂、心病、耳痛、血卦、盜、弓輪、輿多眚、馬美脊、亟心、下首、薄蹄、曳、琢.木堅多心、赤隱伏、矯棱、通。
⑥離
伏犧卦:
離
文王彖:
日晉、革、豐、明明夷、光需互體、南升南征、失子日、坤巽拱離、女家人、獄、噬嗑上,離初至四似離、牝牛需。
周公爻:
日離三、豐二至四、光未濟五、南明夷三、焚旅上火也,婦既濟二,漸三、五、朱子日互體,股明夷二,征離上,伐晉上,牛睽三互體,無妄初四似體又互艮,旅上,革初,既濟五脂下體,大畜似體,隼解上指三互體,
雉鼎三指上體,旅五,鳥旅上,鶴中孚二、指互體,飛明夷初
龜頤、損、益似體。
孔子大象、文言、說卦:
日、明、火、電、中女、目、大腹、甲胄、兵、
蟹、贏蚌、龜、雉、木科、上稿。
⑦艮
伏犧卦:
良 旅艮迂離為旅。
文王彖:
童蒙襞、背艮、飛鳥小過艮迂震全體取象.
周公爻:
夫川頤王、不利涉、艮象、頤上、利涉、陽爻象、又全體虛、舟象、丘賁王、頤二脂上爻、渙四互體,石豫二,人身艮卦全體取象,童蒙蒙王、童仆旅二、三、廬剝上,
全體似艮床剝似艮,牛大畜、童牛,又三上擬體童、艮象。無妄三、系牛,互體系艮止義。遁二,
黃牛執(zhí)革、艮止義。強艮義、虎視頤四、鼠晉四、碩果剝上。
孔子大象、文言、說卦:
山、徑路、小石、少男、手、指、門闕、閽寺、狗、鼠、木堅多節(jié)、果 。
⑧兌
伏犧卦:
蘭兌.歸妹兌迂震裊。
文壬象:
八月頤兌迂坤全體取象 西郊小畜互兌 女咸 號夬 言困 二簋損迂艮全體取象 豚魚中孚又巽象。
周公爻:
雨濡決上、鼎三互體、西郊小過五互體,西山隨上、升四岐山互體、女歸妹上、指下體、史巫巽二互體、臀決四,萃上,眇跛履蘭。歸妹初、二、涉滅太過上、虎履三、
四,革五、決四,歸妹上。
孔子大象、文言、說卦:
地剛鹵、少女、妾、巫、口舌、毀折、附?jīng)Q、羊。
以上據(jù)《易》“大傳’的卦、彖、爻、象、文言。說卦、經(jīng)文等句章歸納出的卦、彖、爻、象,這是我們學易過程中,首先應掌握基礎知識。 “易者,象也”象也者,像也’ “觀象系辭,圣人則之” “八卦成列,象在其中焉”說明《易經(jīng)》是研究“象”的,如果不了解“象”意,就不可能讀懂《易經(jīng)》,連作易的圣人仰韶文化們都是遵守這個原則這個規(guī)律先觀卦、彖、爻、象,然后才系的字。辭、句、章。所以, “百姓日用而不知,圣人之道鮮矣’故我們也必須按照這個原則研易。
除“大傳”中孔子之易象外,還有各家之象,F(xiàn)舉比較早期的幾家為例,以供參考。如:
乾卦:《九家易》還有為龍、為衣、為言、為直!队菔弦住愤有為王、為人、為中、為好、為嘉、為施、為德、為盈、為坤等象。
坤卦:茍爽《九家易》還有為方、為迷、為牝、為帛、為邑、為囊、為漿、為黃、為亂 !队菝褚住愤有為臣、為土、為死、為民、為事、為理、為虛、為器、為經(jīng)、為拇.力喪、為晦、為圃、為蘋、為害等象。
震卦:《九宋易》還有為玉、為鵠、為鼓!队菔弦住愤有為侯、為兄、為失、為主、為樂、為言、為行、為麇鹿、為出、為作。 《蜀才易》有為喜笑象。
巽卦:《九家易》還有為鶴、為楊!队菔弦住愤有為
白茅,力妻、為隨、為舞、為號,為包、為處、為杞、為通等象。
坎卦:《九家易》還有為宮.為律、為揀、為志、為呵、為從棘、為孤、為蒺黎、為桎梏。 《虞氏易》還有為孚、為疑、為酒、為后、為臀。侯果有為險。千寶有為法、為皮等象。
離卦:《九家易》還有為牝牛、為飛鳥。 《虞氏易》還有為為夏、為罔、為鶴。侯果鈳為黃牛、何妥為文明。千寶為晝、為斧等象。
艮卦:《九家易》還有為彝、為虎、為狐,《虞氏易》還有為尾、為背、為小于,為宗廟、為僮仆、為皮、為域、為篤實、為術等象
兌卦:《九家易》還有為常、為輔頰。《虞氏蝗》還有為孔穴、為小、為妹、為刑人等象
以上各種卦象,是在過去的研“易”解“易”過程中各家、各派所基本接受的象義。